Les cultures no són espècimens de museu

Cal preocupar-se per la diversitat biològica i cultural, encara que llur desaparició, aparentment, no ens afecti? En aquesta entrevista, l’antropòloga i lingüista Luisa Maffi reflexiona entorn del valor de la diversitat, la capacitat de recuperació ecològica i el compromís de l’humanisme amb l’ecologisme.

The European: Els antropòlegs adverteixen que fins a la meitat de les llengües del món podria desaparèixer en la propera generació. Això, però, no significa perdre la parla: d’altres idiomes i cultures n’ocuparan el lloc. Així doncs, on és el problema? 
Maffi: Aquesta és una pregunta que acostumen a fer persones la llengua i cultura de les quals no estan amenaçades. És difícil comprendre la importància de la disminució de la diversitat cultural, llevat que ens afecti directament. Quan la teva cultura és prestigiosa i està molt estesa, tendeixes fàcilment a assumir que d’altres desitjaran unir-s’hi. Així que ens cal invertir la perspectiva i mirar la diversitat cultural des de la perspectiva de les minories: què significa per a aquestes persones la pèrdua de la seva cultura i la seva llengua? I què significa per a nosaltres a nivell mundial?

The European: La major part de la nostra vida no es veurà afectada pel fet que altres llocs s’esdevingui una pèrdua dels idiomes o del patrimoni cultural propi. Quines són les conseqüències globals?
Maffi: Els éssers humans hem evolucionat de tal manera que ens diferenciem els uns dels altres culturalment i lingüística. El paper de la diversificació cultural és similar a l'evolució dels ecosistemes complexos en la natura: dóna flexibilitat a la societat humana en el seu conjunt, igual que la biodiversitat proporciona flexibilitat als ecosistemes. Actualment, travessem  un procés de convergència paulatina a mesura que les diverses cultures són assimilades en el model dominant de la societat occidental. A conseqüència d’això, disminueix el cabal del riu de perspectives que reflexionen sobre la vida humana. En el passat, noves idees per a abordar els problemes socials i ambientals podien inspirar-se en la manera de fer de les cultures no occidentals, però aquesta font s’està esgotant. En paraules del lingüista Peter Mühlhäusler, estan apareixent punts cecs culturals. Aquesta realitat la tenim davant dels ulls, però preferim no veure-la.

The European: En lloc d’analitzar críticament allò que convencionalment hem acceptat com a veritat comparant-lo amb perspectives diferents, preferim acceptar-ho i prou. 
Maffi: La gamma de perspectives sobre l’existència humana és cada vegada més estret i, sovint lligada a la noció de creixement econòmic il·limitat i sense restriccions. Tanmateix el creixement il·limitat en un sistema finit dels recursos naturals és impossible. Les perspectives culturals diferents ens proporcionen maneres alternatives d’encaminar l’activitat humana en relació amb el món natural.

The European: Si tenen la possibilitat, poques persones rebutgen aprendre anglès i mudar-se a una ciutat. La història de la globalització és una història d'explotació, però també pot ser vista com la història de l’ampliació de la capacitat d’elecció i d’incidència humana. No penseu que hauríem d’ampliar en lloc de restringir l’accés a aquestes oportunitats? 
Maffi: Sí, la capacitat d’elecció és sempre important. Però cal aplicar-la en els dos sentits: no hauríem de negar el dret a romandre dins de la cultura tradicional. Les cultures no són espècimens de museu que es poden congelar en el temps, sinó que són vives i en evolució constant. En molts casos, el canvi de les cultures tradicionals a la cultura occidental no es pot entendre com una elecció lliure des del nostre punt de vista de la llibertat i els drets humans. Sovint es tracta d’una assimilació forçada, de vegades subtilment. Per exemple, si forcem a algú a fer una elecció sense proporcionar-li la informació necessària sobre llurs conseqüències, l’elecció no pot ser entesa com a decisió informada i lliure. El mateix passa quan, a causa de la desesperació i la pobresa, algú es veu abocat als processos de la globalització que soscaven la seva forma de vida tradicional. Això tampoc no és una elecció lliure .

The European: Si haguéssiu de valorar si les cultures indígenes s’han beneficiat de l'expansió de la cultura occidental, quin seria el vostre judici?
Maffi: En general, no se n’han beneficiat. Penseu en totes les barriades que s'han desenvolupat arreu del món en desenvolupament: la promesa de prosperitat no s’ha materialitzat en la majoria de les persones. I si hom pren una perspectiva més àmplia que inclogui temes com ara la identitat cultural, la salut pública i la cohesió social, queda palès que també han quedat destruïts. Comunitats pròsperes han estat arrencades d’arrel, la gent ha hagut de migrar a escala massiva. Això és tràgic, especialment quan tenim en compte que gairebé el 85 per cent de la diversitat cultural global prové de les cultures indígenes.

The European: fa poc vam parlar amb l’antropòleg Wade Davis, que va defensar categòricament les religions indígenes. Sembla, però, que les raons que fem servir per a protegir aquelles tradicions culturals són, precisament, les mateixes raons per les quals rebutgem la nostra pròpia cultura secular: la discriminació, la llibertat d’elecció o la racionalitat científica.
Maffi: És interessant observar que la majoria de vegades ens centrem en els aspectes més extrems de la religiositat: la circumcisió femenina, la lapidació dels adúlters, etc. Aquestes coses certament existeixen, i de fet, el cristianisme també ha pres part en la crueltat...

The European: Aquest seria precisament l’argument: nosaltres hem superat la creença dogmàtica, i això és el que hauríeu de fer vosaltres! Com podem reconciliar el compromís amb la diversitat, amb la nostra pròpia tradició humanista? 
Maffi: Té sentit parlar d’espiritualitat en lloc de religió. On hauríem de parar l’atenció és en la connexió espiritual entre nosaltres i el món en general. Al meu entendre, la pèrdua d'aquesta relació està en l’arrel de la crisi actual. Hem arribat a veure’ns a nosaltres mateixos com independents de la naturalesa i cada vegada més superiors a ella. Hem oblidat el fet que encara depenem completament de l’entorn natural per a la nostra supervivència. La rellevància de les creences espirituals rau en el fet que, en la majoria dels casos, ens fan conscients d’aquesta connexió .

The European: En quin moment ens vam esgarriar?
Maffi: Tot va començar amb la Il·lustració. La primacia de la raó i la separació de la ment i el cos començaren a desenvolupar-se en aquell moment, abans de l’era de la industrialització. Al segle XIX aquestes creences es van combinar amb la convicció que les màquines podrien proporcionar les respostes a tots els nostres problemes. Avui en dia, la tecnologia ha monopolitzat el nostre pensament i som incapaços de dirigir les nostres activitats cap a una forma de vida sostenible. Les tecnologies actuals són molt eficaces en l’extracció i explotació de recursos naturals, però no són gens bones quan es tracta de conservar-los i protegir-los, o de reparar el mal que hem fet. La tecnologia verda és un canvi prometedor, però serà insuficient si, simultàniament, no corregim els nostres principis i valors fonamentals. Al cap i a la fi, el món continua sent un espai finit i hem de trobar una manera de viure-hi d’una manera sostenible.

The European: Alguns ecologistes qüestionen la idea que l'ésser humà ha d'estar al centre del nostre univers moral. El seu projecte sembla una mica més humil: destacar les connexions entre éssers humans i natura que fan que la nostra cultura pugui ser sostenible. 
Maffi: Correcte. No hi ha dubte que som una espècie molt intel·ligent i versàtil. La nostra facultat cultural ens ha permès obviar els processos de la pròpia evolució natural. Però ara hem de participar en la reflexió i la introspecció i preguntar-nos: Què hem de fer per recuperar l'equilibri amb l'entorn natural ? Les nostres tradicions humanistes poden servir-nos: si la raó ens ha elevat al cim de la cadena alimentària evolutiva, també té el potencial de fomentar un acostament reflexiu a la civilització humana .

The European: Ja ha esmentat la idea de resiliència. Em crida l’atenció el ressorgiment de les metàfores de l’ecologia, la biologia o la teoria de xarxes en el discurs econòmic. Què poden aportar les ciències naturals a les ciències socials? 
Maffi: probablement jo en diria aplicacions més que no pas metàfores. Des d'una perspectiva teòrica , els sistemes socials són complexos i tenen característiques similars als sistemes naturals. El treball que estic fent amb la meva parella en la vida i el treball, David Rapport , que és ecologista, mira la idea de l’aplicació de punts de vista sobre la vitalitat ecològica i la resiliència dels sistemes culturals. Hem de pensar en sistemes ecoculturals en lloc de separar els dos components. Quan ens fixem en les societats de caçadors-recol·lectors, podem veure com la seva cultura està estretament vinculada a l’ecosistema local. I la mateixa lògica es pot aplicar als ecosistemes en què la presència humana ha esdevingut dominant .

The European: la teoria de la resiliència suggereix l’existència de punts d'inflexió: un cop hem creuat un determinat llindar de la destrucció, el sistema esdevé ràpidament inestable. Què significa això per als sistemes culturals ? 
Maffi: Els arbres no ens han de deixar perdre de vista el bosc. Els punts d’inflexió estan succeint en aquest moment a tots els continents. Ecosistemes terrestres grans —boscos, pastures, aiguamolls, costes, etc.— s’estan esfondrant. Això no només afecta els ecosistemes, sinó també les cultures i les persones que els habiten. Per exemple, el drenatge dels aiguamolls de Mesopotàmia a l’Orient mitjà, a causa del desenvolupament agrícola i la industrialització, ha suposat un canvi total en l’ecosistema i ha expulsat als habitants locals, els Maʻdān o àrabs dels pantans, que durant segles havien seguit una forma de vida tradicional integrada i en equilibri amb el medi ambient local. S’han gastat milions de dòlars per intentar restaurar l’ecosistema, amb poc èxit, i la majoria dels Maʻdān no han pogut tornar als seus països d’origen. De fet, no se sap del cert on han anat a parar després d’haver estat desplaçats. Així que tot el sistema eco-cultural ha desaparegut.

The European: Sembla que les conseqüències afecten principalment les cultures no occidentals. Suposo que el punt d’inflexió definitiu s’esdevindrà quan en siguem afectats directament. Com heu dit abans: si no és que ens afecta directament, és difícil d’entendre la importància dels canvis que es produeixen. 
Maffi: La regió dels Grans Llacs d’Amèrica del Nord és un bon exemple. Els llacs són la major reserva d’aigua dolça del món, i el seu ecosistema està a punt d’ensorrar-se. La primera onada de conquesta europea va eradicar els pobles indígenes que havien viscut a la regió durant milers d’anys, per a establir una indústria i agricultura de gran escala a la conca dels Grans Llacs. La forma de vida europea es troba ara amenaçada a causa de la depredació dels ecosistemes dels Grans Llacs. La contaminació, la proliferació d’algues tòxiques, la proliferació d’espècies exòtiques en els llacs, i altres impactes negatius del desenvolupament intensiu ja han transformat radicalment els ecosistemes dels llacs, la qual cosa soscava la indústria pesquera local generadora de milions de dòlars i amenaça la salut humana .

The European: No vull restar importància a aquests efectes, però no em semblen problemes que afectin l’existència. Pot ser incòmode que l’aigua estigui contaminada o antiestètic tenir platges plenes de brossa. Però les amenaces que discutíem anteriorment eren amenaces que afectaven veritablement la supervivència cultural . 
Maffi: Això és cert. Però mira els efectes: la nostra interacció amb la naturalesa ha disminuït, la vida dels pescadors es troba amenaçada, i estem anant per un camí que ens portarà cap a amenaces a la supervivència més àmplies. La mentalitat d’Occident continua sent que si no podem aconseguir alguna cosa aquí, serem capaços d’aconseguir-la qui sap on. Estem retardant els efectes de les nostres pràctiques destructives. Les cultures que ara estan patint els efectes sovint no n’han estat responsables. Però ens estem quedant sense qui-sap-ons on anar, i els efectes de la nostra pràctica destructiva, tard o d’hora se’ns presentarà allà on siguem.

The European: Quin és el camí a seguir?
Maffi: A ningú li agrada tornar a examinar el seu propi estil de vida. Una via podria ser la recerca d'una reconnexió entre els éssers humans i el món natural. Els canvis han de ser entesos com a una millora i no com a un sacrifici. L’educació és clau en aquest sentit: l’educació de la ment i el cor. Això ens permetrà tornar a avaluar les nostres prioritats i contemplar amb un esperit positiu els canvis polítics, econòmics i culturals que hem d’emprendre per viure de manera sostenible a la terra .

The European: L’economista Herman Daly advoca per polítiques que facin que aquelles pràctiques insostenibles ecològicament siguin també insostenibles financerament. Cal incentivar la conservació. 
Maffi: No hi ha dubte que l’actual sistema econòmic depèn de la cultura d'incentius per a moltes pràctiques que no són sostenibles. Si volem allunyar-nos de les nostres pràctiques actuals i reflexionar sobre els costos infinits del creixement insostenible, tot el sistema ha de ser modificat de cap a peus.

The European: Aquest sembla ser un problema on els ecologistes i els conservadors podrien formar una àmplia aliança…
Maffi: Sí, crec que hem d'estar oberts a noves aliances , i especialment a l'aliança de l'espècie humana. Som un eixam multilingüe i multicultural gegantí. El reconeixement del poder de la nostra consciència humana compartida em dóna esperança de cara al futur i de cara al futur dels nostres fills i els fills dels nostres fills.


Entrevista originalment publicada a la revista The European el 4 de març de 2012.
Font: http://www.theeuropean-magazine.com/618-maffi-luisa/619-biocultural-diversity